Aikido Libre. 4 (El comienzo de los valores)

Hoy, pondremos en practica la vuelta hacia el "matiz" del "uno mismo".

Algunas escuelas de aikido, ya no realizan la "primera parte" o "ejercicio de calentamiento" eso es totalmente respetable y comprensible. Pero, en las escuelas que todavía lo hacen, existe una ligera "paranoia" en un ejercicio muy básico.

Cuando saludamos a el "kamiza", después todos hacemos 3 círculos con las manos y damos tres palmadas. En dicho ejercicio muchos compañeros se molestan si alguien rompe con el "Ritmo" de las palmadas. Es decir, "Si todos damos la palmada a la vez o no" Incluso he conocido gente que se ha molestado por esto.

¿Que ocurre en esta situación? Hemos perdido el "uno mismo" y resulta que la palabra "respeto" se convierte en algo que yo le impongo a los demás, en lugar de empezar por mi mismo. En esas tres palmadas, Ueshiba decía que enviábamos una resonancia al universo y que éste nos la devolvía. (no entraré a decir si esto es cierto o no) pero la cuestión es, que este ejercicio es uno más de los ejercicios respiratorios de la primera parte del aikido. Y entonces mi deber es respirar conmigo mismo. Si algo distrae mi atención ¿de quien es la culpa, del compañero que esta respirando a un ritmo diferente al mio, o de mi mente por distraerse?

Enfin... recuerdo que en algunas clases, acabábamos todos en tan buen estado, que, como resultado de ese "bienestar" palmeábamos al unisono. Pero lo que no se puede consentir, es que ese momento tan espontáneo que viene como resultado de una armonía con nosotros mismos y después, con nuestros compañeros, se convierta en una mera coreografía o en un dogma "esto tiene que ser así, porque sí".

Así pues aikidoka, compañero, hermano mio... Si alguna vez tu felicidad se ve dependiente de tan solo 3 palmadas de un semejante, date cuenta que el problema no está en él, sino en tí mismo.

Que paséis un buen día.

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Colaboración de "Aikido Libre"

"Aikido Libre .3 (la calma aparente)"

Aveces malinterpretamos términos.Quizá, porque el paso de un idioma a otro, distorsiona el mensaje o contexto de una lengua oriental, quizá porque los occidentales, inevitablemente tenemos otra mentalidad. Por ejemplo, cuando hablamos de "calma mental" o "mente en reposo"( refiriéndonos a uno de los "poderes" que tenía Ueshiba, el cual era capaz de anticiparse a un ataque percibiendo la intención). Caemos en el error de pensar que "la mente en reposo" significa "no pensar en nada" o "estar totalmente ausentes de toda función cerebral". Que duda cabe que esto es un concepto extraño y difícil comprender ya de entrada, seas del país que sea. Me gustaría entonces, tratar de explicar bajo mi particular punto de vista, lo que puede ser en realidad, este especial estado mental.

Recuerdo cuando era pequeño y mi padre me enseñó lo que era "la calma aparente" hizo girar una peonza y vi como ésta, cuando alcanzaba su máxima velocidad, se quedaba quieta y en equilibrio. Parecía estar quieta pero en realidad lo que ocurría, era que se movía tan rápido que nuestros ojos no podían seguir dicho movimiento, dándonos la sensación en nuestro cerebro, de que estaba quieta.

Así pues, creo que la diferencia entre "tener un encéfalograma plano" y "no-pensar" está en que no somos conscientes de la gran cantidad de información que nuestro cerebro está procesando.

Para explicarlo de otra manera, pondré otro ejemplo que a todos nos ha pasado y que seguro nos revelará el secreto para lograr éste estado mental. En matemáticas, al principio nos cuesta un mundo hacer una simple multiplicación. Cuando vamos avanzando, entramos en las ecuaciones y a medida que avanza el curso, estas ecuaciones cada vez son más largas y cuesta más despejar la "X". Pero si nos esforzamos, llega un momento en que algunos cálculos se hacen casi instantáneamente en nuestras cabeza. Hemos hecho tantas veces estos cálculos, que el cerebro simplemente ya sabe la respuesta. Problema y solución, se convierten en una sola cosa en nuestra mente. Pero no es debido a que no pensemos, sino, todo lo contrario. Nuestro cerebro piensa tan rápido, que solo somos conscientes de una sensación de fluidez o agilidad.

No sé si me seguís o habéis tenido esta sensación alguna vez (estoy seguro de que si) pero si extrapolamos esto a las artes marciales, quizá el secreto no sea empezar a estar ausentes de todo. Quizá eso sea un error que nos hace caer en las garras de la antropía y el estancamiento. Quizá el secreto sea esforzarse a máximo hasta lograr que nuestra mente viaje tan rápido que solo tengamos una sensación de "calma aparente". A lo mejor no se trata de entrenar el "ki" o unir nuestra respiración con el oponente. Quizá lo que nos hace realmente invencibles (si es que se puede lograr un estado semejante) es la reducción del tiempo de reacción de nuestra mente. No es lo mismo que yo sea capaz de abarcar cualquier movimiento de mi contrario instantáneamente después de que tenga la intención de hacerlo, a que no sea consciente de mi mediocridad e ignorancia, frente a alguien que de verdad quiere hacerme daño.

Que paséis un buen día.

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Aportación de "Aikido Libre"

Espiritualidad y Evasión.

Creer que lo espiritual está reñido con lo físico  es un error muy común  Confundimos espiritualidad con Evasión. El espíritu está en todas partes, en cada acto que realizamos y por lo tanto, nada en este mundo puede dejar de ser espiritual, por muy crudo que pueda sonar. Partiendo de aquí, algo que sirva para evadirnos de la vida cotidiana, es algo anti-espiritual. Significa que nos evadimos de como somos y actuamos ante diversas situaciones. trabajar espiritualmente entonces, significa aprender a conocernos a nosotros mismo y, a partir de ahí  limar esas asperezas o romper esos tabúes  para poder crecer interiormente. Si de entrada nos evadimos de los mecanismos de respuesta que tiene nuestra mente ante tal o cual situación, nuestro trabajo no es espiritual entonces, sino evasivo. Cayendo en el camino de la antropía.

Sabiendo esto, podemos hacernos a una idea de muchas "tonterías" o "tabúes" que no nos son de utilidad para crecer interiormente.

Que paséis un buen día.

Aikido Libre. 2

Un Profesor debe brindar Herramientas a sus alumnos para que puedan valerse por ellos mismos. herramientas, formulas y diferentes puntos de vista, para que el alumno coja lo que le sirve y deseche lo que no.


En lugar de corregir, proponer una visión distinta.


Aceptar a cada alumno tal y como es, saber ver su potencial y ayudarle a aflorarlo.


Y sobre todo, debe desterrar el miedo a que su arte se ensucie o cambie de forma. El profesor debe saber, que su arte siempre será arte, cuando nazca de él mismo. Debe saber que su verdad, es unicamente, su verdad.

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Aportación de "Aikido Libre"

Aclaraciones con el Aikido

A veces pensamos que cuando Ueshiba decía" Hago aikido desde que me levanto hasta que me acuesto" significa que tenemos que aplicar técnicas de aikido e incluso "aikido psicológico" constante mente durante el día. Ejemplo: si un amigo me habla de cuantos
abdominales es capaz de hacer, si alguien comparte conmigo sus conocimientos de ju jitsu etc. Yo siempre tengo que rebatirlo con mis ideales "aikidokas" (Que, por otra parte, no son mis ideales. Solo son cascaras vacías de significado real para nosotros. Únicamente son premisas con las que puedo rebatir a alguien, su diferente punto de vista)

Bien pues esto no es aikido. ¿Acaso le haces "kote gaeshi" a tu pareja cuando te coge de la mano para pasear junto a ti? La respuesta es obvia. No siempre voy a tener porque aplicar esos conocimientos y esas técnicas tanto físicas como "psicológicas"


¿Cuándo las aplicamos entonces?

Cuando alguien requiera de nuestra ayuda para encontrarse a si mismo. Cuando alguien nos ataca en al calle(en un hipotético caso) Realmente actúa con odio y ese odio surge del miedo y ese miedo surge del deseo y el deseo aparece cuando no somos nosotros mismos en cualquier situación. 

Lo mismo pasa cuando alguien nos pide su ayuda verbalmente. Pero para ello tiene que:

1 Pedírnoslo Directamente : 

       "Oye, me pasa esto... No sé que hacer...¿que opinión tienes al respecto para ayudarme?" 


2 Pedirlo Indirectamente:

       Este ultimo caso, siempre lo sabremos cuando afecta a nuestro ser. Ya sea una agresión verbal casi sin motivo "Eres un hijo de puta porque te has rascado la nariz" (Tiene un problema consigo mismo claramente) 

O bien sea por cualquier otra situación en la que nos demos cuenta REALMENTE de que esa persona tiene un problema consigo mismo y por eso nos agrede psicológica o mentalmente. (Ojo, si tiene razón a lo mejor el problema es nuestro y debemos actuar con humildad y comprender lo, a la vez que aplicamos "Aikido" sobre nosotros mismos primero)

Y así con estos ejemplos, a lo mejor entendemos que el Aikido no es una arma infalible para ser los Perfectos Dictadores,( porque siempre vamos a tener razón) si no que, todo lo contrario, es una herramienta para ser cada día más humanos, cada día más nosotros mismos. 

Que paséis un buen día.


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Aportación de "Aikido Libre"